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羅漢, 是梵文Arhat (阿羅漢) 的簡稱, 是小乘佛教修行所能達到的最高果位, 一譯殺賊, 殺煩惱賊之意; 二譯應供, 受人天供養之意; 三譯不生, 永人涅槃不再受生死果報之意.關於羅漢的數量, 有說是16 尊, 也有說18尊, 最多的說是500 尊, 人言人殊, 莫衷一是.羅漢的部分名字, 也有不同說法. 據大乘佛經記載, 有16羅漢, 他們是佛祖釋迦牟尼的弟子, 受佛陀囑咐, 不入涅槃, 常住世間傳教弘法, 受世人的供養而為眾生作福田.

北涼道泰譯的《人大乘論》說: "尊者賓頭盧、尊者羅睺羅, 如是等十六人諸大聲聞散在諸渚......守護佛法."聲聞即羅漢的異名, 但沒有全部列出16羅漢的名稱.而西晉竺法護譯《彌勒下生經》說: 所謂大迦葉比丘、軍屠缽嘆比丘、賓頭盧比丘、羅云比丘, 汝等四大聲聞要不般涅槃, 須吾法設盡, 然后乃當般涅槃.東晉佚名譯《舍利弗問經》也說: 吾去世后摩詞迦葉、賓頭盧、君徒般嘆、羅睺羅四大比丘住不泥洹, 流通我法.以上三經所說羅漢名號, 不盡相同, 是何原因, 無從考證.隋智顗《法華經文句》卷二即根據上說曰: "佛敕四大羅漢不得滅度, 待我法滅盡, 由是住持於今, 未深入無余涅槃."

而唐湛然《法華文句記》解釋此文時卻說: "準《寶云經》第七, 佛記十六羅漢令持佛法, 至后佛出世方得人滅, 彼經一一皆列住處、人名、眾數等.故諸圣者皆於佛前各各誓言, 我等以神力故弘護是經, 不般涅槃.賓頭盧、羅云在十六數, 卻不云迦葉."但遍查《寶云經》的現存二個譯本, 均未見該段記載, 真乃謎中有謎. 

唐玄奘譯《大阿羅漢難提密多羅所說法住記》透露羅漢消息說道: 十六羅漢的名號分別為: 賓度羅跋羅惰阇、迦諾伽伐磋、迦諾迦跋厘惰阇、蘇頻陀、諾距羅、跋陀羅、迦理迦、伐阇羅弗多羅、戌博迦、半托迦、羅估羅、那伽犀那、因揭陀、伐那婆斯、阿氏多、注茶半托伽.其中的羅漢名號又與前述所引完全相異, 真乃撲朔迷離, 難明所以. 

那末, 在不少寺廟中為什么又有18羅漢呢?根據現存史料考證, 最早的十八羅漢是從宋代張玄所繪十八羅漢像而來.蘇拭曾為之題贊, 并記其神通變化, 可惜未標出名號.其后貫休又畫十八羅漢像, 蘇軾再為作贊, 并一一標出名稱, 第十七尊為慶友, 第十八尊為賓頭盧.以后宋志磐在《佛祖統記》中認為: 慶友是《法住記》的著者, 不應在住世之列, 而賓頭盧即賓度羅跋羅隋阇, 故應更之以迦葉和軍屠缽嘆.

這兩位是《彌勒下生經》中所說的四大聲聞之二而不在十六羅漢之列的.此外也有人認為是《法住記》譯者玄奘法師, 但附同者不多.總之, 諸書所說, 各不相同. 西藏也有十八羅漢之說, 是在原十六羅漢之外加上法增居士和布袋和尚, 這是從漢地傳入的.法增是甘肅賀蘭山 (今阿拉善旗) 人, 因供奉十六羅漢而得到感應, 每日都見到無量光佛出現於云中.而布袋和尚即寺院大門口笑口常開的彌勒菩薩的化身, 五世達賴喇嘛為之特造了《供養十六羅漢儀軌》, 可是不知為什么僅敘述名號而仍未列入, 故至今在供養儀軌中還只是十六羅漢.

清梁章鉅在《浪跡續談》中說: 乾隆在杭州西湖圣因寺中觀看貫休十八羅漢像時, 肯定了十七羅漢為降龍 (迦葉) 、十八羅漢為伏虎 (彌勒) .但降龍伏虎只是后世傳說, 佛典并無記載.在封建社會中, 一經皇帝御定, 便是金口玉言, 即使不符史實也即成了定論, 十八羅漢之說從此不脛而走, 逐漸取代了十六羅漢, 不過蘇軾在《應夢羅漢記》說: 元豐四年岐亭廟中有一阿羅漢像, 左龍右虎, 可見在宋代, 降龍伏虎尚是同一羅漢.如此人言人殊, 實在難以斷定. 

至於五百羅漢, 在佛經中本來是經常可以看到記載的, 如西晉竺法護譯《佛五百弟子自說本記經》中即有: "佛滅度后迦葉尊者與五百羅漢最初結集三藏佛經."又《舍利弗問經》也說: 弗沙秘多羅王毀滅佛法后, 有五百阿羅漢重興圣教.宋紹興年間, 《江陰軍乾明院羅漢尊號石刻》碑中, 五百羅漢排列俱全.從此以后, 各地寺廟一般都沿用此碑列序排座500 羅漢, 并紛紛建立羅漢堂, 其中著名的有北京碧云寺、成都寶光寺、蘇州西園寺、漢陽歸元寺和昆明筇竹寺等.但是否就是結集三藏的500 人, 卻又成疑案. 

奇怪的是在五百羅漢中, 除了印度人以外, 竟然有碧眼黃發的西洋人和中國帝王前來"落戶插隊".從前廣州市西關華林寺羅漢堂內有一尊身穿西服、足登革履、頭戴泥帽的羅漢, 相傳是元代的馬可·波羅.

昆明筇竹寺里有尊基督教的耶酥羅漢.而成都寶光寺羅漢殿中第295 尊暗夜多羅漢和第360尊直福德羅漢與其他剃發披袈現出家僧相的迥異, 他倆風帽遮頂、龍袍加身、頜下長須, 腳踏粉底烏靴呈帝王相, 據傳說是清康熙與乾隆皇帝.他們為什么也列座於羅漢行列?

對前兩位洋羅漢, 有人說是在元代, 凡是西方來者, 一律認作佛徒之故.也有說是這兩位對中外文化交流起過卓越貢獻而為之紀念.后兩位帝王篤信佛教, 他們希冀在身后也能成佛, 便利用天子權威, 硬是擠進羅漢群中.不過雕塑藝術家大膽地開了一個小小的玩笑, 在康熙臉部添加幾點隱約的麻點, 極盡諷刺嘲笑的能事, 顯示出民間藝人的聰明智慧與斗爭精神. 

羅漢究竟有多少尊?十六、十八還是五百?或許還有更多, 佛經中雖有述及, 但沒有明確的數字, 這是一個玄奧的謎題, 可能永遠無法解開, 只能讓人們在奧秘的臆想中馳騁吧! 東漢時期,隨著佛教的傳入,佛教題材的繪畫應運而生。至唐永徽四年(654年)玄奘譯出《大阿羅漢難提菩多羅所說法住記》后,對羅漢之崇拜逐漸“普及”,開始出現雕塑羅漢像,唐代的王維、五代的貫休、宋代的張玄、清代的姚宋等都曾創作了一些宣揚羅漢的藝術作品,但存世極少。 

五百羅漢的事跡,諸經說法不一,大致可分為佛在世時的五百羅漢與佛滅后的五百羅漢。佛在世時的五百羅漢是指佛所渡化的比丘群(每每有五百之數)。也可說佛在世時,所渡化的最有成就的五百比丘。另一說,佛在世時曾渡化了五百位盲乞人,他們最后也都成就了阿羅漢果。佛滅后的五百羅漢,據《舍利弗問經》,當指弗沙秘多羅王毀滅佛法后,重興圣教的五百羅漢。

另外,在佛教史上流傳著四次的結集大事,每次都由大阿羅漢們擔當大任,其中第一次為佛滅度迦葉尊者與五百阿羅漢最初結集三藏,第二次是七百羅漢,第三、第四次也都是五百羅漢。現在一般認為,五百羅漢均為釋迦牟尼佛的弟子,佛滅后,他們整理了佛的教義,并廣為傳播,因而取得了小乘教的最高地位——羅漢的稱號。五百羅漢創作題材屬于多體羅漢創作題材之一,我國關于五百羅漢的故事,早在東漢隨著“佛說興起行經”開始流傳,兩晉以來,“佛五百弟子自說本起經”、“增一阿含經”等有關經典的相繼譯出,五百羅漢的事跡隨著這些佛教經典而廣為流傳,但是影響美術創作卻相當晚。 

盛唐的敦煌莫高窟的壁畫中,有許多“涅槃變相”的題材,畫中有無數悲戚的佛弟子們可以說是我國早期的羅漢形象。而龍門石窟中卻刻出了二十五體和二十九體的羅漢。中唐的寺壁中也多有傳法弟子或六十羅漢等題材。可以說這些多體羅漢,開了后來五百羅漢創作的先河。 五代時期,興起了十六羅漢創作的風氣,同時開始了五百羅漢的創作,現存最早的五百羅漢形象就是五代時期的石窟造像,造像風格上有形式化的傾向。

兩宋時,五百羅漢創作進入輝煌期,無論繪畫還是雕塑,五百羅漢創作均力求捕捉羅漢內心之感情與神韻,且融合禪意與文趣,風貌獨特,生動感人。明清以降,五百羅漢流于摹擬和因襲,少有創意,但在藝壇上仍占有一席之地。 中國佛教的五百羅漢,雖名號不同,神態各異,但卻有一個共同點:羅漢們被視為力量和吉祥的象征,幾乎家喻戶曉,有口皆碑。

我國的許多寺廟也不惜工本精心塑造五百羅漢像,如北京碧云寺、成都寶光寺、武漢歸元寺、蘇州西園寺和寒山寺、上海龍華寺、廣州華林寺、昆明筇竹寺及重慶吉星寺等。五百羅漢造像形式有泥塑、銅鑄、雕刻、繪制、紙褙等。江蘇常州天寧寺碑刻是依據宋代杭州凈慈寺的五百羅漢塑像繪畫摹勒上石刻成的,其像神形兼備、惟妙惟肖、栩栩如生,惜在清咸豐年間毀于兵燹,僅有拓片流傳民間。清光緒年間,南岳祝圣寺高僧釋心月,據天寧寺傳世碑刻拓片摹刻于石,而此碑也于“文革”中毀棄。